中国文化的杰出代表，老子的《道德经》、孔子的《论语》多次提及“道”这个词，什么是道呢？道是一切的本源，是绝对的真理，是客观的，不是人所能创造出来的，所以我们对道的认识，只能是领受其道。

道的传递过程是我们接受启示的过程，宇宙的终极真理（道，上帝）用两种启示方式向人类启示自己：普通启示和特殊启示。普通启示是通过大自然和人的内心了解上帝的普遍启示之道；特殊启示是上帝直接启示给我们“他自己是谁”的生命之道。

人有上帝的形象样式（创1;26），只有人可以领受上帝的道。道的维度是无限的，人领受完，再表达的过程，是道的降维过程，因此才有老子的“道可道，非常道”之说，即道的传达降维过程必然会失真，必然有信息缺损。在《圣经》里有God与gods之分，大写的God是上帝，道就是上帝（约1:1），小写的gods是假神或偶像。在汉字里没有单复数的说法，所以很容易对道字产生误解。例如《道德经》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句话里，道一定是单数，但例如治国之道、茶道、科学之道等非常多的道，就是复数。我们需要了解复数的道（即普遍启示的道）与单数的道（即大写的唯一真理，亦即生命之道）的关系。

韩愈的《师说》提到“师者，所以传道授业解惑也”，意思是老师先要传递道，把道启示给学生，学生再学理论知识并加以实践。所以领受启示在前，理论实践在后；或者说信心在前，知行在后。“信是所望之事的实底，是未见之事的确据”（来11:1），在希腊语中信和道经常是一致的。道进入人的内心就可以转换为信心，无论做什么事都是需要信心，就算一点都不会做的时候，你想去做的动力，就是这个道在内心所起的作用，然后通过知行合一，对所做事情的道，进一步领受，理解和消化，变成自己的信心，“因为人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训是出于上帝”（约7:17）。对于《圣经》特殊启示给我们的道而言是如此，对于普遍启示而言同样如此，总是信心在前，知行合一在后，“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”（林后5:7）。

爱因斯坦在1905年发表了狭义相对论，但是为什么直到1917年才发表广义相对论呢？爱因斯坦说，如果我不发现广义相对论，那么需要很多年以后别人才能发现。其实在爱因斯坦之前，洛伦斯变换已经被发现，而洛伦斯却没有发现狭义相对论，这是因为爱因斯坦对相对论之道的敏感性更高，所以才能在洛伦斯变换基础之上提出狭义相对论。广义相对论之所以发表较晚，是因为爱因斯坦虽然已经有了广义相对论之道，但是其数学上的逻辑关系还不能马上解决，因此才会比较晚。这说明科学之道是客观的，我们只能发现，不能发明。同时，人在领受科学之道时，需要大量思辨，在领受完成后，无论是其思想的逻辑化还是数学的证明化，还是科学之道的再技术化，都是人在领受科学之道后，再把这道降维的过程。

我们所讨论的普遍启示之道，主要分为两条：自然律（科学之道）和道德律（良心律）。康德的墓碑上刻着这样一句话：“有两样东西，我们对它们的思考越是深沉和持久，它们所唤起的惊奇和敬畏就越来越充溢我们的心灵，那就是头顶的星空和心中的道德律。”

早在康德之前1700年的圣经中记载：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗马书1:20）“没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思想互相较量，或以为是，或以为非。”（罗马书2:14－15）这些说明上帝把自然律放在我们眼见之处，而道德律放在我们内心深处。这两个律是每个人都能感知的，就是上帝借着大自然和人的内心给我们的普遍启示之道。

弗朗西斯·柯林斯（Francis Collins）博士是早期人类基因计划的首席科学家，是美国总统奥巴马任内的美国卫生部长。他说：“上帝给人类两本书，一本是大自然（普遍启示），一本是圣经（特殊启示）”。

我们可以用柏拉图的“洞穴之喻”来描述普遍启示的道（自然律）和特殊启示的生命之道与我们的关系：

“有一些囚徒从小就住在这洞穴里，头颈和腿脚都绑着，不能走动也不能转头往后看，只能向前看着洞穴山壁，在他们背后远方较高的地方有东西燃烧着发出火光，他们谈论着火光产生的影子。这些人终其一生，眼前所看到的都只是倒影而已，然而他们却深深相信这些都是真实的人生事物。囚徒们之间有过某种选举，也有人在其中赢得过尊荣；而那些敏于辨别、而且最能记住过往影象的次序、因而最能预测后面影象的人，甚至还得到过奖励。

后来有一个真理的智者帮一位囚徒解除禁锢，矫正迷误，并让这囚犯看见影子产生的原因，最后还带领着囚犯离开了地穴。可是囚犯一开始难以适应外世界（太亮），大概需要有一个逐渐习惯的过程。当他真正看见其发光的原因太阳（比喻真理）的时候，再看看地面上的一草一木以及影子，他回想自己当初的穴居、那个时候的智力水平，以及禁锢中的伙伴们，他会庆幸自己的这一变迁，而替伙伴们感到遗憾。

如果他要立刻回到地穴中坐在他原来的位置上，必须离开阳光再走进地穴，他的眼睛就会在黑暗当中变得什么也看不见（需要时间适应）。如果有人趁这时就要他和那些地穴中的人们较量一下什么是真理，什么是真实，他会遭到笑话的；囚犯们会说他到上面去走了一趟，回来眼睛就坏了，会说往上去的念头都是不值得的！他们甚至会想把杀掉！”

洞穴之喻中的火就是普遍启示之道，太阳就是生命之道。火的能量源自太阳，普遍启示之道源于生命（上帝）之道。两种道的区别是，普遍启示之道没有永恒不变性和唯一性，而生命之道是永恒不变、唯一的。我们对大自然的认识的探究，就是对普遍启示之道逐渐了解的过程，这就是科学发展之路。评价科学理论高低的标准是自洽、他洽、续洽。自洽指科学理论内部符合逻辑；他洽指科学理论可以推广到外界事物上，可以预测，可以实践；续洽是指任何的科学理论都受一定的时空条件限制，伴随科学理论和实践的发展，到某个时期一定会发现这些科学的前提条件（公理、公设、定律）所不适用的时空情况，因而需要新的理论来补充和完善。所以任何科学理论都不是完美的，迟早会发现其漏洞，没有一条科学理论是永洽的，永远成立的，唯有之生命之道才是永洽的，才是永不改变的。

了解清楚科学的前提条件，适用的时空条件和范围，比发现科学的前提条件的难度要大得多，但科学家常常忽视这一点。只有站在上帝永不变的永恒性里，才能清楚的看到这点。

由于人们并不了解上帝普遍启示之道的心意，所以常常陷入自以为义的陷阱。早在3000年前，上帝借着摩西赐下律法给以色列人，最主要的目的是顺服上帝，而不是拘守律法。但以色列人却尽其所能细化律法，并以每天严格遵守而骄傲，人心与人心之间反而越来越冷漠刚硬，变成了彻底的律法主义。“所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。”（罗马书3：20）

律法最主要目的是让人知罪，依靠上帝战胜罪。但那时的以色列人凭着从上帝那里领受的律法和恩典越发骄傲，直到最后钉死救赎主耶稣。就像在洞穴里的人们被罪捆绑，自己全然不知，没有人感觉自己需要拯救，一直都在讨论谁能更好地预测影子的变化，争得荣耀，不相信甚至也不向往真正有太阳的地方。

现在的世代也是一样。伴随科学的突飞猛进，人们一面不断在上帝面前领受普遍启示的道所带来的各种恩典，有了电力、网络、基因技术、人工智能等等，一面用所领受的恩典和普遍启示的道否定上帝，建造抵挡上帝的科学巴别塔。“因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（罗马书1：21）

我们就如那洞穴里的囚徒，罪捆绑我们，使我们的生命慢慢枯干，内心逐渐刚硬，灵魂污秽不堪。这普遍启示的道（洞穴里面的火）不能释放我们，不能让我们得到真自由，不能改变我们生命，不能让我们的灵魂苏醒，也不能修复上帝造我们之初的美好形象，那份美好终将消耗殆尽。

普遍启示之道中的道德律方面，无论是王明阳的心学，道家的养性，还是佛家的修禅，都企图通过认识我们内心的道德律而想做到暂时不犯罪的地步，最多做到不增加罪，不增加我们这些囚徒身上罪的捆绑，但是罪的捆绑仍然在，罪本质问题并不能解决。

无论是普遍启示之道，还是特殊启示之道，领受的前提都是谦卑自己。古希腊三杰之首苏格拉底说：“我只知道我什么都不知道。”这是何等的智慧！因为“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道”（林前8:2）。

如果我们不知道知识的源头是什么，不知道知识是怎么从无到有的，我们就不知道知识是什么。任何道的源头，追本溯源都可以回归到上帝。“特殊启示”是上帝直接启示我们祂是谁，“普遍启示”是通过被造之物以及它们之间的规律来启示上帝的存在。因此，普遍启示也是建立在基督耶稣这块磐石上的。圣经说：“诸世界就是曾借着基督耶稣所创造的。”（希1:2）有这样的认识才是真正的知识，诚如圣经所说，“敬畏耶和华是智慧的开端”（诗111:10）。

人在领受普遍启示之道时，往往可能比较谦卑，但在听到特殊启示的生命之道时，就弃之以鼻。人内心的罪堵塞了对真理的接受，实是可怜。

上帝赐下普遍启示之道，是让我们透过这道看到上帝的荣耀，看到上帝的伟大，我们的渺小，使我们谦卑，认识到自己的罪与可悲的光景，叫我们知道无能力遵行律法，叫我们承认我们的本性、心思和行为已被罪污染，从而帮助我们更清楚地看到基督的完全顺服，看到自己需要基督的生命之道。

可见，无论是普遍启示的道，还是直接启示的圣经，最终目的都是指向耶稣基督这生命之道，使凡信他的都得着义（罗马书10：4）。所以，不要用小写的、复数的普遍启示的道，来抵挡大写的、单数的生命之道。

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